Hikma n°10 – Ibn ‘Atâ’i -Llâh Al-Iskandarî commenté par Ahmad Ibn Ajiba

Les œuvres sont des formes figées : Le souffle de vie y pénètre par le secret de l’intention.

Les œuvres sont ici les actions dans le monde physique et les celles du cœur. Les formes sont le cadre fixé par l’esprit. Le “souffle de vie (ruh) et le secret sont nichés dans les créatures vivantes. Ici il s’agit de ce par quoi la perfection des actions est atteinte. Lorsque le cœur est sincère, il se dévoue tout entier à l’adoration du Seigneur dans son secret intime et dans son écorce. Les actions du disciple sincère proviennent d’un cœur délesté de son illusion de puissance et de suffisance. La sincérité remplace alors l’ostentation et le polythéisme caché. La conscience intime remplace l’orgueil. La vanité et l’ostentation sont contraires à toute action sincère, et empêche l’accomplissement du parfait agir.

Toute œuvre est forme et corporalité. Le souffle de vie y pénètre par le secret de l’intention. Tout comme les formes ne tiennent leur existence que de l’esprit qui est présent en eux –sans lequel ils meurent ou se figent –ainsi les œuvres du corps et du cœur n’ont de substance que par la sincérité insufflée en elles. Autrement, ce ne sont que des formes érigées et vides qui ne sont d’aucun intérêt. Dieu le Très-Haut dit : “…il ne leur a été commandé de n’adorer que Dieu, en Lui vouant un culte sincère, en bon croyants originels (Coran 98 : 5) et : “…Adore donc Dieu en Lui vouant un culte sincère. (Coran 39 : 2) L’Envoyé de Dieu –sur lui la paix et le salut –a rapporté que Dieu dit : “Je suis le plus éloigné de ce qui M’est associé. L’Envoyé de Dieu –sur lui la paix et le salut –a dit : “Ce que je crains le plus pour ma communauté, c’est le polythéisme caché : l’ostentation. Dans une autre version, il dit :

“Crains le polythéisme caché, il est rampant comme une fourmi.

-Qu’est ce c’est que le polythéisme caché ? Demandèrent-ils.

-C’est l’ostentation, répondit-il.

Dans un hadith, on demanda au Prophète –sur lui la paix et le salut –de parler de la sincérité. “Pas avant que ne m’en enquières auprès de l’Ange Gabriel, répondit-il. L’Ange Gabriel lui dit : “Pas avant que je ne m’en enquières auprès du Seigneur de la Puissance. Lorsqu’il L’interrogea, Il lui dit : “C’est un de mes secrets, que j’ai enfoui dans les cœurs de mes serviteurs qui M’aiment. Nul ange ne le voit pour le noter et nul diable ne le voit pour le corrompre. L’un des sincères a dit : “C’est la station de l’excellence (ihsan) : que tu adores Dieu comme si tu Le voyais.

Il y a trois degrés de sincérité : celui des gens du commun, celui de l’élite et celui de l’élite de l’élite. La sincérité des gens du commun, c’est s’appliquer à séparer les affaires du monde et le rapport à Dieu afin d’être récompensé dans ce monde et dans l’Autre, comme par exemple la préservation de son corps, de l’argent, une bonne subsistance, des châteaux et des houris (dans l’Au-delà). La sincérité de l’élite, c’est de rechercher la récompense dans l’Au-delà plutôt qu’en ce bas monde. La sincérité de l’élite de l’élite, c’est ne pas rechercher sa part : par leur adoration ils ne visent que la servitude à Dieu et l’application des choses prescrites par Lui, l’amour ou le désir ardent de Sa Face, comme le dit Ibn al-Farid :

Je ne désire pas les délices du Jardin.

Mon seul désir est celui de Te voir Toi.

Une autre a dit :

Tous t’adorent par crainte de l’enfer,

voyant dans le salut une récompense généreuse,

Ou bien ils désirent séjourner dans le Jardin,

se prélasser dans les prairies, buvant l’eau de Salsabil.

Pour ma part, je n’ai d’avis ni sur l’un, ni sur l’autre.

Je n’échangerais rien contre mon amour.

Le shaykh Abu Talib a dit : “Pour les sincères, la sincérité, c’est enlever toute créature de son lien à Dieu, la Réalité Ultime. La première créature à enlever, c’est soi-même. Pour les amoureux de Dieu, la sincérité, c’est ne rien faire pour soi. Sinon son acte est corrompu par la recherche d’une récompense et de son propre intérêt. Pour les unificateurs, c’est ne plus voir dans les actions les créatures agissantes, mais Dieu. Ils ne dépendent donc pas des créatures et ne se complaisent pas dans leurs états.

Un shaykh a dit : “Tu dois parfaire tes actions par la sincérité et parfaire ta sincérité par la liberté de toute illusion de puissance par soi. Un connaissant en Dieu a dit : “La sincérité ne peut s’atteindre que lorsque tes actes sont transparents pour les gens et que tu ne voies plus leurs regards. C’est pourquoi un autre a pu dire : “Là où tu tombes dans l’estime des gens, tu montes dans l’estime de Dieu. Cela vaut, bien sûr, lorsque l’on accorde une importance au regard d’autrui.

J’ai entendu notre shaykh dire : “Tant que le serviteur de Dieu s’obstine à avoir le regard anxieusement tourné vers les autres, il ne connaîtra pas la sincérité. Il dit aussi : “Tu ne peux pas guetter la création et guetter Dieu en même temps, car il est impossible de voir Dieu et “ce qui n’est pas Dieu en même temps. Ce constat rappelle qu’il est impossible de quitter les tendances de l’ego et d’être purifié de l’ostentation subtile sans la guidance d’un shaykh. Dieu sait mieux.

La vie discrète fait partie de la sincérité. En effet, l’attitude où l’on dissimule son degré spirituel à la société est la meilleure, car l’ego n’y récolte rien. C’est pourquoi il [Ibn ‘Ata- Allah] dit ensuite :

Dans une vie discrète ensevelis-toi : ce qui pousse avant d’être mis en terre ne parvient pas à maturité. (lire plus…)