Hikma n°19 – Ibn ‘Atâ’i -Llâh Al-Iskandarî commenté par Ahmad Ibn Ajiba

Voici la preuve de Sa toute-puissance : Il se voile à toi par ce qui n’a pas d’être avec Lui.  

            L’un  de Ses Noms est al-Qahhar, Celui qui assujettit. Une des manifestations de Sa Puissance à cet égard, c’est qu’Il Se voile à toi alors qu’Il Se fait manifeste, qu’Il Se manifeste alors qu’Il S’occulte, qu’Il Se cache alors qu’Il Se montre. Il te fait connaître Sa toute-puissance lorsqu’Il Se voile sans voile, qu’Il Se rapproche de toi sans rapprochement, qu’Il est loin dans Sa proximité et proche dans Sa distance. Il est voilé à Ses créatures lorsqu’Il Se manifeste à eux et Il Se manifeste à Ses créatures alors même qu’Il en est voilé. Il est donc voilé à eux par quelque chose qui n’a pas d’être : l’illusion (wahm). L’illusion n’a pas d’existence propre. Il est voilé par l’intensité de Sa manifestation et les yeux ne peuvent Le voir à cause de sa toute-puissance manifeste.

On ne peut donc attribuer d’existence propre qu’à L’Unique. Nul n’est en dehors de Dieu. Le Très-Haut dit : “Toute chose s’abolit à l’exception de Sa Face.” (Coran 28 : 88) Le Très-Haut dit aussi : “Lui, le Premier et le Dernier, le Manifeste et le Caché…” (Coran 57 : 3) Il dit aussi : “…De quelque côté que vous vous tourniez, là est la face de Dieu…” (Coran 2 : 115). Il dit aussi : “…Il est où que vous soyez…” (Coran 57 : 4) Il dit aussi : “…ton Seigneur cerne tous les gens.” (Coran 17 : 60) Il dit aussi : “Ceux qui te font allégeance ne le font qu’à Dieu…[1]

            Le Prophète -sur lui la paix et le salut -a dit : Les meilleures paroles prononcées par Labid sont ce que dit Labid : “Tout est faux sauf Dieu et tout plaisir passe.”

            Il a dit aussi que Dieu le Très-Haut dit [le Jour de la Résurrection] : “O fils d’Adam, Je suis tombé malade et tu ne M’as pas rendu visite. Il dira :

            -O Seigneur, comment puis-je Te rendre visite quand Tu es le Seigneur des mondes? Il dira :

            -Ne savais-tu pas que Mon serviteur Untel était tombé malade, et tu ne l’as pas visité? En savais-tu pas que si tu l’avais visité, tu M’aurais trouvé avec lui? O fils d’Adam, Je t’ai demandé te la nourriture et tu ne M’as pas nourri. Il dira :

            -Ô Seigneur, comment puis-je Te nourrir quand Tu es le Seigneur des mondes? Il dira :

            -Ne savais-tu pas que mon serviteur Untel t’a demandé de la nourriture et tu ne l’as pas nourri? Ne savais-tu pas que si tu l’avais nourri, tu aurais trouvé la récompense? O fils d’Adam, Je t’ai demandé de la boisson et tu ne M’as pas donné à boire. Il dira :

            -Ô Seigneur, comment puis-je Te donner à boire quand Tu es le Seigneur des mondes?

Il dira :

            -Mon serviteur Untel t’a demandé à boire, et tu ne le lui as pas donné. Si tu lui avais donné à boire, tu aurais sûrement trouvé la récompense.[2]

            Ce hadith indique que les formes et les gens ne sont que des illusions sans réalité en soi. Ils sont comme des ombres. Ash-Shushtari a dit :

            La création est Ta création et tout geste est un geste de Toi.

                        Alors que suis-je, moi, sinon une de ces ombres?

            Dans Ton existence, le voile n’est pas,

                        sauf dans les secrets des lettres. Regarde la montagne[3]!

            Tu T’es indiqué Ta propre présence et Ton éternité

                        est montrée par les profondeurs prééternelles.

            Par Toi-même tu reconnais celui qui Te reconnaît.

                        Tu deviens lui en faisant vivre son coeur, O, espoir!

            “La création est Ta création”. Par “création” il veut parler des capacités à créer les formes, alors que “le geste”, c’est le commandement de l’esprit. Il rappelle que les formes proviennent de Ta science et les esprits sont de Tes secrets. Je n’ai pas du tout d’existence, alors comment puis-je agir par moi-même alors que je ne suis venu qu’à l’existence par Toi, et en tant qu’une de Tes manifestations. Je ne suis qu’ombre de Ton existence.

            “Dans Ton existence, le voile n’est pas” signifie que le voile des sens n’a pas sa place dans Ton existence. Si le voile des sens avait une place dans Ton existence, il serait plus proche de Toi que nous, et cela est impossible puisque Tu dis : “Nous sommes plus proche (de l’homme) que sa veine jugulaire.” (Coran 50 : 16)

            “Sauf dans les secrets des lettres” marque une séparation nette : il n’y a pas de place pour un voile des sens entre Nous et toi, mais c’est le voile de la toute-puissance et le manteau de la gloire et de la force qui te garde de voir de tes yeux la lumière pure du Jabarut, car si cette lumière-là se manifestait, les êtres disparaîtraient et seraient consumés par la lumière glorieuse. C’est pourquoi le croyant faible ne peut attester de l’Unique, l’Assujettissant, que lorsqu’Il se manifeste en usant des moyens du monde sensible. C’est le sens de l’injonction faite à Moïse -la paix sur lui -lorsqu’il demanda à Dieu une vision et que Dieu lui répondit de regarder la montagne et qu’Il désira faire manifester de cette lumière-là. La parole : “sauf dans les secrets des lettres. Regarde la montagne!” signifie ceci : sauf à travers le voile lié au secret du à la compréhension profonde de cette parole du Très-Haut, “regarde la montagne”[4]. (Coran 7 : 143) C’est comme si Dieu disait : “Moïse, tu n’es capable de Me voir qu’au travers d’un voile. Alors regarde la montagne : si elle, elle est capable d’endurer cela, alors toi, tu Me verras.” Lorsque Dieu s’est manifesté sans user des moyens du monde sensible, Il se fit poussière. Dieu sait mieux. On dit de Dieu, aussi :

            Je suis merveille pour celui qui Me voit.

                        Je suis l’Amant et l’Aimé et il n’y a pas de deuxième.

            Ô toi qui désires aller à la source de ce qui est rapporté, ton “où ? ” la recouvre.

                        Le vin vient de toi et le rapport et le secret sont auprès de toi.

            Retourne à ton essence et médite. Il n’y a nul autre de toi.

            “O toi qui désires aller à la source de ce qui est rapporté”, sache que c’est la source de la réalisation spirituelle. “Ton “où ?” la recouvre” revoie à l’illusion de l’existence puisque, si tu devais ne plus exister, tu connaîtrais alors la source de la réalisation. “Le vin vient de toi”, c’est le fait de boire du vin de l’amour qui vient de toi. Comme Il l’a dit : “Venant de Moi, Ma coupe circule autour de Moi”. Le “rapport”, c’est ce qui est rapporté de la source de la réalisation, qui vient aussi de toi. Le secret de la seigneurie est avec toi, car tu es un trésor caché. Lorsque tu désireras le reconnaître, retourne à ton essence et médite : tu verras que toute l’existence est Une. Alors tu deviens cet Un. Le poète a dit :

            Bien que ce monde est multiple en dehors,

            Il n’y a que toi qui occupes ta vie.

            Il a dit aussi : “Mon secret fut divulgué sans parole aucune et Je le fis ainsi apparaître pour que l’on vît bien que l’existence d’un autre que Moi est impossible. Toute altérité qui semble me diminuer n’est qu’imagination produite de Moi. Je suis Un, en toute chose. Je suis l’Amant et Je suis L’aimé. L’amour pour Moi, venant de Moi, est une merveille. Je suis Seul, alors comprends cela. Mon secret est rare à trouver. Celui qui voit Mon Essence, me vois comme étant quelque chose. Je suis même caché dans les replis de douceur de Mon Essence. Mes attributs, en revanche, sont visibles à celui qui regarde. C’est par ces formes-là que Mon Essence peut être connue. Annihile-toi à l’existence et tu pourras apprendre dans le secret. La signification est cachée car c’est un voile de Moi qui Me recouvre”.

Il y a de nombreux témoignages de connaissants en Dieu, d’expressions extatiques et de poèmes d’amoureux à propos de cette réalité, qui est en fait le secret de l’Unité divine[5]. Chaque expression à ce sujet diffère selon ce qui a été goûté, selon ce qui a été bu. Que Dieu nous donne accordement à ces états, à nous et à tous les musulmans. Ces expressions ne peuvent être comprises que par les gens “des saveurs” et de l’allusion. Quand à ceux qui ne peuvent atteindre leur compréhension, il suffit pour eux de laisser la compréhension à leurs shaykhs, de croire au tanzih parfait, de renier le tashbih, car ces significations subtiles sont des saveurs qui en peuvent se comprendre qu’en fréquentant les gens “des saveurs”.

            Puis, il [Ibn ‘Ata- Allah] met en évidence l’erreur de croire en l’existence d’un voile dissimulant Dieu le Très-Haut par dix affirmations, tout en s’émerveillant du fait que ces affirmations soient si manifestes alors même qu’Il est caché, qu’Il soit si intensément manifeste parmi les connaissants, mais qu’il soit si intensément caché parmi les inconscients et les ignorants. Alors il dit :

Est-il concevable que quelque chose Le voile, Lui qui dévoile toute chose?


[1]Renvoit au sermon d’allégeance passé entre le Prophète et un petit groupe de pieux Compagnons. C’est le signe d’un engagement total dans le don de soi à Dieu. Par ce pacte les Compagnons s’engagent à accepter l’Envoyé de Dieu en tout geste, car Dieu est rendu explicite par la fréquentation et l’obéissance à ce dernier. Ainsi, Ibn ‘Ajiba rappelle que Dieu se manifeste à tout homme confiant en Dieu.

[2]Hadith Qudsi rapporté par Muslim.

[3]Référence, comme Ibn ‘Ajiba l’explicitera, à Moïse.

[4] Moïse, désirant voir son Aimé et ayant besoin de convaincre les fils d’Israël de la véracité de son message, implora Dieu de lui montrer un signe. Dieu lui désigna alors une montagne qu’Il pulvérisa sous ses yeux. Moïse tomba alors en adoration devant ce qu’il venait de voir.

[5]Dans le Lata’if al-Minan, Ibn ‘Ata- Allah dit : “…C’est l’illusion qui te fait croire que le voile a une réalité; ce qui te voile de Dieu n’est pas l’existence d’une entité qui partagerait l’être avec Lui -ceci est impossible -mais simplement ton illusion qu’il existe autre chose que Lui !” (La sagesse des maîtres soufis, p.224)