O mystère que l’Etre apparaisse dans le néant et que subsiste le temporel avec Celui qui a l’attribut de l’éternité !
Voilà la dixième affirmation (de l’Unité divine). L’Etre et le non-être sont des opposés qui ne peuvent s’associer. Le temporel et l’extra-temporel sont des contraires qui ne peuvent être combinés. Nous avons affirmé que l’existence de Dieu est une évidence et que tout ce qui est autre que Lui est en réalité non-existence. Lorsque l’existence apparaît, elle vient réfuter son opposé, c’est à dire la non-existence. Comment peut-on donc concevoir que cette dernière vienne voiler Dieu, alors qu’elle n’existe pas ? L’erreur ne masque pas la Vérité. Dieu dit : “Voilà Dieu, votre Seigneur Véritable. Hors de la Vérité, il n’est qu’égarement”. (Coran 10 : 32) En Son existence, les choses n’ont pas d’existence. Cela réfute l’idée de l’incarnation de Dieu (hulul) car l’incarnation exige l’existence d’un autre que Lui afin que Sa Seigneurie puisse y descendre. Comme nécessairement tout autre que Lui est non-existant, l’incarnation de Dieu est inconcevable. Voilà ce qui est indiqué dans al-’Ayniyya :
Isole Dieu loin de la conception de l’incarnation. Il n’y a d’autre que Lui.
Il s’agit ici de l’affirmation de l’Unité de Dieu (tawhid).
Le temporel et l’éternel ne sont pas associables. Dès lors que le temporel rejoint l’éternel, le temporel s’évanouit et seul l’éternel subsiste. Un homme dit en présence d’Al-Junayd : “Gloire à Dieu !” sans ajouter à la suite “le Seigneur des mondes”. Al-Junayd lui dit alors :
-Dis la suite (de la formule), mon frère !
L’homme lui dit :
-Mais que valent ces mondes pour que l’on les mentionne à ses côtés ?
Al-Junayd lui répondit :
-Mon frère, quand le temporel rejoint l’éternel, le temporel s’évanouit et seul subsiste l’Eternel”.
Toutes les choses sont dans le non-être, car le temporel n’a pas de substance face à l’Unique, éternel. Il [Ibn ‘Ata- Allah] réfute donc l’idée de l’identification à Dieu (ittihad) car l’identification affirme que l’Eternel se joint au temporel et qu’ils s’unifient et deviennent une seule chose. Voilà qui est impossible car cette perception des choses se base sur la possibilité d’un autre que Dieu [1]! Ibn al-Farid dit :
Mon âme (ruh) a déambulé avec moi partout où ils se mêlent à l’Unité,
Il doit bien y avoir un corps qui puisse en être pénétré.
Pour lui, l’Unité s’applique à l’âme qui atteint sa source après avoir été purifiée. C’est pourquoi il dit “…un corps qui puisse en être pénétré”. Le Réel est Un en Son royaume, intemporel, éternel, post-éternel, étranger à l’idée d’incarnation (hulul) et à celle d’identification (ittihad), pur, sans associés, sans pairs. Il était alors même qu’il n’y avait “d’où” ou de “lieu”, et Il est maintenant comme Il était alors. Voici en partie ce que l’on attribue à Sayyiduna ‘Ali :
J’ai vu mon Seigneur avec l’oeil de mon coeur
et j’ai dit : “Nul doute à ce sujet : Tu es bien Toi !”
Tu es Celui qui embrasse tout lieu
ainsi il n’y a nulle part, et puis : Te voici !
Pour Toi, il n’y a point de “où”
pour qu’un “ où” puisse te localiser.
L’illusion en Toi n’a pas de réalité
pour qu’elle puisse savoir qui Tu es.
De Ta science Tu embrasses toute chose
et Tu es le Seul que je vois.
Dans mon annihilation, il y a l’annihilation de mon annihilation,
Et dans mon annihilation, c’est toi que je vois !
On demanda à Abu l-Hasan an-Nuri :
-Où est Dieu par rapport à Ses créatures ?
Il répondit :
-Dieu était alors même que nul lieu n’était, et que les créatures étaient dans le non-être. Il est où Il était alors, il est à présent où Il est, c’est à dire dans le non-lieu.
Dans l’histoire des accusations faites à l’encontre des soufis, le Qadi ‘Ali ibn Thawr demanda à ce dernier :
-Qu’est alors ce monde où nous nous trouvons, et ces créatures manifestées ?
Il répondit :
-C’est la Puissance manifestée, c’est un Royaume immense par lequel les créatures sont manifestées et qui proviennent de Lui, mais qui ne sont en aucun cas en lien avec Lui ou séparées de Lui. Il est libre de toute chose car Il n’en a pas besoin, mais elles ne sont pas libres de Lui.
Le Qadi lui dit :
-Tu dis vrai. Dis-moi alors ce qu’Il attend de Sa création ?
Il répondit :
-Ce qu’ils ont.
Il demanda :
-A-t-il voulu que les incrédules ne croient pas en Lui ?
Il répondit :
-Croiraient-ils, s’Il n’avait pas voulu que ce soit ainsi ?
Il dit alors :
-Dis-moi, alors : quel est le désir de Dieu pour créer des groupes et des religions différentes ?
Il répondit :
-Il désire faire réaliser Sa Puissance, clarifier Sa sagesse, forcer Sa miséricorde et manifester Sa justice et Sa bonté.
Il indiquait ici que les manifestations du Réel se font de trois manières : une manière où Il manifeste aux hommes Sa générosité et Sa douceur -ce sont les hommes de la soumission à Dieu et de l’excellence (ihsan) ; une manière où il manifeste aux hommes Sa clémence et Sa patience -ce sont les pécheurs de parmi les croyants ; et une manière où Il manifeste Sa dure rétribution et Son courroux – aux hommes de la mécréance et de la transgression. Voilà le secret de l’épiphanie du Réel. Dieu sait mieux.
Voici en résumé ce que contient le premier chapitre de ce livre. Il y a trois niveaux d’oeuvres : les oeuvres de la Loi (Shari’a), celles de la Voie (Tariqa) et celles de la Réalité divine (Haqiqa), ou, pourrait-on dire : les actes de Soumission (Islam), celles de la foi (iman) et celles de l’Excellence (ihsan). Il s’agit du début, du milieu, et de la fin. Un des signes que l’on parvient à la fin, c’est de retourner à Dieu dans l’application du début. Il t’a enjoint à retourner à Lui, de t’en remettre à Lui sans compter sur l’agissement, bien que l’action existe.
Puis Il t’a indiqué la politesse spirituelle à adopter face au détachement du monde (tajrid) et aux causes intermédiaires. Puis, lorsque tu chemines sur la voie, il t’a interdit de te préoccuper de ton intérieur, de te délester du gouvernement de toi-même, car c’est source de turbidité. Puis Il t’a élevé jusqu’à poursuivre ce qui t’es demandé et à négliger ce qui t’es garanti, raison pour laquelle l’oeil de ton coeur s’est ouvert. Une partie de ce qui t’es garanti, c’est ce que tu demandes dans tes supplications. Mais n’essaie pas d’accélérer le délai imparti et garde-toi de douter de Sa grâce. Lorsqu’Il te fait une promesse, ne doute pas de Sa promesse ou de ce qui te sera octroyé en matière de Sa reconnaissance et de Sa puissance.
Les actions des gens du commencement sont de différentes sortes selon les formes qu’elles prennent. De ses mots “Le signe que l’on compte sur l’action…” jusqu’à “les oeuvres sont des formes figées…”, il s’agit des actions de la Shari’a, qui est le degré de la Soumission (Islam).
Ses mots “les oeuvres sont des formes figées…” jusqu’à “Ténèbres est le monde entier…” s’appliquent aux actions de la Voie (Tariqa), la station de la foi, et son point central est la purification et l’effort tourné vers l’intérieur. Il t’a enjoint la sincérité et la droiture. C’est le lieu de la sincérité et de l’obscurité car c’est là qu’elle se manifeste. Il t’a conseillé la retraite afin que tu affermisses ta réflexion et que tu purifies le miroir de ton coeur des formes existenciées afin de le préparer à recevoir les soleils de la connaissance divine.
Et puis le porte te sera ouverte, le voile te sera ôté et On te dira : “Te voici avec ton Seigneur”. C’est le sens de la hikma : “Ténèbres est le monde entier…” jusqu’à la fin du chapitre. Pour toi, il [Ibn ‘Ata- Allah] a fendu le voile de l’illusion, sous tous ses aspects.
Que Dieu lui donne en retour le meilleur de Sa récompense, et qu’Il lui donne Son agrément auprès de Ses prophètes et des Ses aimés. Puissions-nous suivre leurs pas, nous et tous ceux qu’Il aime, Amen !
Dès lors qu’il t’a amené jusqu’à la Présence, il te dirige vers la courtoisie spirituelle (adab) à adopter, et il commence le chapitre suivant, te transmettant des choses sur ce sujet qu’il tient lui-même des connaissants.
N’a pas abandonné l’ignorance celui qui veut que, dans l’instant présent, advienne autre chose que ce que Dieu y manifeste.
[1]Ibn ‘Ajiba fait référence à un point doctrinal du soufisme en matière de tawhid (science de l’Unité). Il y a deux conceptions de la rencontre mystique :
– Celle de l’ittihad, de l’identification ou du “devenir Un”. Il s’agit pour le cheminant d’avoir pour intention de parvenir à s’identifier par amour à Dieu. Il suppose toutefois le maintien d’une dualité de substance dans l’union au divin. Cette conception, appelée parfois wahdat shuhud, a jailli au grand jour dans les cercles shadili du Xe siècle avec “l’affaire”al-Hallaj.
-La deuxième conception, celle d’Ibn ‘Ajiba, est celle de wahdat al-wujud, où Unicité de l’être. L’ego est annihilé, Dieu volatise l’être contingent et le dernier degré atteint par le disciple mène au recouvrementd’une seule substance et au dévoilement d’une seule Réalité. C’est la vision d’Ibn ‘Arabi ou de Hujwiri, par exemple. cf. Habib Hirèche, A propos du soufisme, article du site web “Oumma.com”, édité le 15 / 12 / 2002.