Hikma n°61 – Ibn ‘Atâ’i -Llâh Al-Iskandarî commenté par Ahmad Ibn Ajiba

Et considère la parole du Prophète : “celui qui émigre vers Dieu et Son Prophète, c’est vraiment vers eux qu’il émigre ; et celui qui émigre pour une chose de ce monde à acquérir, ou pour une femme a épouser, c’est seulement pour cela qu’il émigre”, Comprends sa parole : “C’est seulement pour cela qu’il émigre”, et médite cette chose, si tu es doué d’intelligence.

L’émigration, c’est le fait d’aller d’un endroit à un autre, dès lors que l’on émigre du lieu que l’on laisse pour aller s’installer dans le lieu où il se rend. Ici, l’émigration est de trois sortes : aller du lieu de la désobéissance à celui de l’obéissance, d’un lieu d’insouciance vers un lieu d’éveil, et d’aller du monde des formes vers le monde des esprits. Ou, pourrait-on dire, du monde du Mulk vers le monde du Malakut, ou du monde sensoriel vers le monde des significations, ou encore du monde de la certitude par la science vers le monde de la certitude par la vision ou de la certitude par le Vrai.

            Quiconque émigre de ces pays, dont l’intention par l’émigration est l’agrément de Dieu et de Son Prophète, ou d’atteindre la connaissance en Dieu et de Son Prophète, son émigration le mènera à Dieu et à Son Prophète. Tout est selon son intention, son aspiration. Si on émigre vers les parts de son ego et ses passions, alors il a gâché son effort et son émigration s’arrête là où il a voulu qu’elle s’arrête. Et par son émigration il s’expose à des conséquences d’autant plus néfastes.

            Comprends donc ses mots, ô disciple -sur lui la paix et le salut : “C’est seulement pour cela qu’il émigre”. Réfléchis-y et présente cette parole à ton coeur et à ton ego. Regarde bien à l’intérieur de toi afin de voir s’il reste en toi le souvenir de ce pour quoi tu as émigré, et afin de voir s’il subsiste en toi une intention d’émigrer à un autre que Dieu et Son Prophète ou pour une autre raison que leur agrément ou leur connaissance spirituelle. Car Dieu est jaloux et ne veux pas que celui qui Le cherche recherche un autre en même temps que Lui. Celui qui a encore en lui des restes de passion ou d’ego ne L’atteindra pas. Ash-Shushtari a dit :

            Toi qui désires l’Union, ta mort en est la condition. L’Union n’est pas obtenue par celui qui excède en lui-même.

            Il a aussi dit : L’Union n’est pas accordée à celui dont il reste encore de lui-même !

J’ai entendu de la bouche de notre shaykh al-Yazidi : “Si tu veux savoir si ton âme a effectivement voyagé de ce monde vers celui du Malakut ou alors s’il n’a pas voyagé du tout, alors présente-lui toutes les choses qu’elle désire et vers lesquelles elle se penche, l’une après l’autre. Si tu vois que ton âme s’en est éloignée et qu’elle ne les aime plus comme avant et qu’elle n’est plus dépendante d’elles, alors réjouis-toi ! Ton esprit a bel et bien voyagé jusqu’au monde du Malakut. Si, en revanche, tu vois que ton âme se fie à quoi que ce soit dans ce monde, ou qu’elle l’aime, alors combats la chose et retire-là de ton âme en entier. Seulement ensuite pourras-tu aller vers ton Seigneur.

            Ce chapitre se termine par “la paix” à cause de ce que la paix contient du voyage et des stations parcourues. Tout ceci évoque le voyage du coeur de la vision de la création vers la vision du Créateur. Il est donc approprié de clore ce chapitre par “la paix !” (salama).

            Comme le voyage est nécessaire, il est nécessaire que le cheminant ait un guide, sinon il s’égarera du Droit Chemin.

Celui dont l’exemple ne te porte pas au bien, et dont les paroles ne t’orientent pas vers Dieu : ne sois pas son compagnon !